durch Gründe bewiesen wird, besonders ein astronomisches. Bei
seinen bei der Siddhi-Erreichung (durch Mandjusri) aufsteigenden
Zweifeln erhielt der Atscharja Buddhaguhja *) von einer Jakschini
3) of tenderness: „May all who be horn in the Brahmalokas retain their happiness
throughout a long period“ ; 4) of equity: „May all beings receive the reward
of their own proper merit.“
*) According to Buddhaghosa’s Attliakatha (called .the Sumangala Wilasini of the
Dighanikayo of the Suttapitako) in the Brahma jalan the commencement (coamme
sutan) „it was so heard by me“ is the Nidanan (explication) afforded by the
venerable Anaudo on the occasion of the (Pathama maha sangiti) first great convocation
(Turnour). The words of the Nidanan „ it is so said by him“ spoken
by Upali (in propounding the Winayo) at the first convocation, were admitted
to be a quotation (Buddha not being then alive). In Jambudwipo, commencing
first from the thero Upali, the Winayo was perpetuated, to the period of the
third convocation through a generation of Ächariya. Hence the appelation of
the generation of preceptors. There were the five victors over sin, Upali, Dasako,
Sonako, Siggawo, and Tissamoggaliputto, who perpetuated the Winayo uninterruptedly
from generation to generation, to the third convocation in the land
celebrated by the name of Jambudipa (according to Buddhaghoso). The Winayo,
on the life and the sasanan of Buddho, was rehearsed first. Ananda being rehearsed
by Mahakassapo about the dhammo, propounded the second division of the
words of Buddho (afterwards divided in the Sutta-Pitikat and the Abhidhammo).
In the Punjab-inscription the king requires the people to live accordingly to the
rules of Dharma. Antiochus occurs in the inscriptions with the addition of
Yona or Yavana Rayah. Vice is easily committed (says Piyadasi in the fifth
tablet), therefore Dharma Mahamatra (great officers of morals) are appointed,
whose business will be to preside over the law and cause it to spread amongst
the people of all the Pashandas, the pious of various sects, and amongst the
people of Kamboya (eastern Kabulistan), Sandhara (Gandahar) and Naristika
(Rashtika. or Guzeral) and also to Pitenika. According to the 9th tablet of
Ajoka festivals are fruitless, except the festival of duty (Dharma mangala), in
the means to seek Swarga. According to the 4th tables, Priyadasi will cause the
observance of the law to increase till to the destruction of the Kalpa. In the
inscription at Dhauli the followers of Dharma, the laws, are desired to be respectful
towards those, with whom they differ. The Kammawasa comprises nine
parts, two parts for making a priest (one part defining things allowed, the other
things forbidden) one part for building a Tein (prayerhouse), one part for removing
a T e in , one part for beginning the weaving of a priestly garment, one
part for finishing the weaving of a priestly garment, one part for putting on the
priestly garment, one part for building a Khyoung, one part for removing a
Khyoung. If fevers and sickness break out in a village, the Kammawasa is sometimes
read, namely the part referring to the ordination of priests, in which
eine Ohrfeige, so dass er in Ohnmacht fiel (Taranatha). Su-
dargana bändigte die im Westen im Sindulande *) lebenden
Jakschini, indem er verschiedenen Gegenden Epidemien schickte
und den Fliehenden den Weg vertrat. Mit dem lauten Ton
Phut (das Zischen der Schlangen nachahmend) verscheuchten die
questions aro put about différent diseases and the answer is always given that
such are. not. Therefore the evil spirits, hearing the ordination formula, run
away (not to remain in the holy assembly of the priests, viz. the Meitza-damma-
nat, whereas the Thamadamma-Nat worship.
*) Thien-tchou (lune) fut appellé Chintou aux temps des Han. Quelques
auteurs 1 appellent (selon Matouanlin) Mokietho (Magadha), dans Polomen (Koue)
au royaume dès Brahmans. Tous les royaumes de l’Inde (Thien-tchou) sont
gouvernés par des rois (selon Matouanlin); du temps des Han, il y avait encore
le royaume de Youentou qui était éloigné de la ville de Tehang-an de 9800 Iis
et de 2800 lis de la résidence du Touhàn (généralissime chinois du Si-yu). Au
sud il touchait aux monts Tsongling, au nord il était limitrophe du pays des
usun~. Les habitants s’habillaient de même que les Ousun. Ils cherchaient
comme eux les eaux et les patûrages. Ils étaient de l’ancienne race des Séï.
Le mot Youentou (dit Yen sse kou) est le même que Chintôu (l’Inde). L ’expression
8ai-tchong est la même que Chi-tchong, la race des Çâkyas, ou des enfants
de Çâkya (Stanilas Julien). L’empereur Mingti ayant Vu en songe le dieu Fo
envoya des messagers dans le Thien-tchou ( f 76 p dl). Le roi de Thsou (Ying)
fut le premier, qui commença à mettre sa foi dans le bouddhisme^ L’empereur
Houanti offtit souvent des sacrifices à Teouthou (Buddha) et à Lao-tseu. Le roi
de Sou-moli envoya (441 p. Ghr.) un ambassadeur. ' Sous l’empereur HiaowaU
(455 p. Chr.) le roi de Kintholi envoya des présents. Sous l’empereur de Feïti
(473 p. Chr.), le royaume de Pali offrit le trib u t, les divers royaumes suivaient
la doctrine de Bouddha. Le royaume de Kioto ou Ganpta (roi de l’Inde), qui
envoya des lettres et présents sons le dynastie des Liang (502 p: Chr ) était
voisin du grand fleuve Sinthao (Sinth). Sous l’empereur Siouenwan de la dynastie
des Wéi (500—504 p. ehr.) le roi de l’Inde envoya un ambassadeur pour offrir
un cheval, bien dressé. A l’occident le royaume de l’Inde entretient par mer
des relations commerciales avec les peuples du Tathsin et les Asi (Parthes). Quelquefois
ses habitants se rendent aux royaumes de Foü-nan (Siam) et de Kiao
tchi (Tonking) pour y trafiquer. Ils payent les marchandises avec les tchipei
(coquilles dentelés ou cauris). Ils excellent dans les siences magiques, la plus
grande marque de respect consiste à baiser les pieds de quelqu’un et à toucher
ses talons. Le roi conserve sur le sommet de la tête une petite touffe de
cheveux disposés en spirale et porte le reste de ces cheveux très courte. Ils
étudient tous l’ouvrage (élémentaire) intitulé Si-ta-tchang (Siddha ou syllabaire).
Us écrivent sur des feuilles appellées peï-to-ye (d’après Matouanlin).